#10 Giới Tăng Tàng thứ 4 - ca ngợi sự hầu hạ tình dục | Giới Tỳ Khưu | Tạng Luật | Tam Tạng Kinh Điển Nguyên Thủy
Bối cảnh ra đời giới Tăng Tàng thứ 4.
Câu chuyện xảy ra tại thành Xá vệ, trong khu vườn Kỳ viên, nơi Đức Phật đang cư trú.
Khi ấy, Ngài Ưu-đà-di là vị tỳ khưu thường xuyên qua lại với các gia đình. Một hôm, Ngài đến nhà một người phụ nữ góa chồng. Sau khi nghe Ngài thuyết Pháp, người phụ nữ muốn dâng tặng y phục, thức ăn, chỗ ở và thuốc men.
Nhưng rồi cuộc trò chuyện đi theo một hướng hoàn toàn khác.
Tóm lượt giới Tăng Tàng thứ 4.
Người phụ nữ nói với Ngài Ưu-đà-di:
“Thưa ngài, xin ngài cứ nói điều mình cần. Tôi có thể dâng y phục, vật thực, chỗ ở và thuốc men.”
Ngài Ưu-đà-di trả lời rằng những thứ ấy không khó kiếm. Điều khó kiếm hơn mới là thứ Ngài muốn nhận.
Người phụ nữ hỏi:
“Thưa ngài, đó là thứ gì?”
Ngài nói thẳng:
“Việc đôi lứa.”
Người phụ nữ tưởng Ngài thật sự muốn điều ấy nên đi vào phòng trong, cởi bỏ y phục và nằm xuống giường.
Nhưng khi Ngài Ưu-đà-di nhìn thấy vậy, Ngài lại nói:
“Ai mà sờ vào vật hạ tiện hôi thối này?”
Rồi Ngài nhổ nước miếng và bỏ đi.
Người phụ nữ vô cùng tức giận.
Bà không hiểu chuyện gì đang xảy ra. Chính Ngài là người đề nghị trước, vậy mà khi bà làm theo thì Ngài lại xúc phạm bà. Bà cho rằng các sa-môn nói một đằng làm một nẻo, bên ngoài nói về đời sống trong sạch nhưng hành xử lại khiến người khác mất niềm tin.
Những người phụ nữ khác nghe chuyện cũng phàn nàn tương tự.
Các tỳ khưu nghe được những lời ấy. Những vị ít ham muốn, biết đủ và coi trọng việc tu học cũng không đồng tình với hành vi của Ngài Ưu-đà-di. Họ nói với nhau:
“Vì sao đại đức Ưu-đà-di lại ca ngợi sự hầu hạ tình dục cho chính mình trước mặt một người nữ?”
Sau đó, các vị trình sự việc lên Đức Phật.
Đức Phật hỏi Ngài Ưu-đà-di:
“Có đúng là ngươi đã ca ngợi sự hầu hạ tình dục cho bản thân trước mặt người nữ không?”
Ngài Ưu-đà-di thừa nhận:
“Bạch Thế Tôn, đúng vậy.”
Đức Phật khiển trách Ngài. Ngài nhắc rằng những lời dạy của mình luôn hướng người tu đến chỗ giảm bớt và chấm dứt tham ái, chứ không phải làm cho tham ái tăng lên.
Một người đã xuất gia thì không thể vừa mang hình thức của người sống đời Phạm hạnh, vừa dùng lời nói của mình để tìm kiếm sự phục vụ tình dục cho bản thân.
Đức Phật cũng chỉ rõ một vấn đề khác: hành động như vậy làm người chưa có niềm tin mất niềm tin, còn người đã có niềm tin thì có thể sinh nghi ngờ.
Vì vậy, Đức Phật đặt ra điều học:
Nếu một vị tỳ khưu đang bị dục vọng chi phối, tâm đã bị dục vọng làm thay đổi, rồi ở trước mặt một người nữ mà ca ngợi việc người nữ ấy phục vụ tình dục cho chính mình, xem đó là sự phục vụ cao quý nhất đối với một người có giới, có đời sống trong sạch như mình, thì phạm tội tăng tàng.
Ở đây, điều luật không chỉ xét đến lời nói bên ngoài.
Nó xét cả động cơ bên trong.
Vị tỳ khưu phải đang có dục vọng. Tâm phải bị dục vọng chi phối. Người nghe phải là một người nữ có khả năng hiểu được lời nói. Và lời nói phải nhằm ca ngợi việc phục vụ tình dục cho chính vị ấy.
Nếu đúng những điều kiện đó, tội được xác định là tăng tàng.
Còn nếu đối tượng không phải người nữ mà là người nam, loài thú, hoặc người không có khả năng nhận biết theo cách được nêu trong điều luật, mức độ phạm tội sẽ khác nhau. Khi có hai đối tượng cùng hiện diện, tội cũng được tính theo từng đối tượng và theo mức độ nhận biết của vị tỳ khưu.
Những phần này nghe có vẻ rất chi tiết, nhưng nó cho thấy một điều quan trọng: giới luật không được đặt ra một cách mơ hồ. Đức Phật phân định rất kỹ hoàn cảnh, đối tượng, nhận thức và tâm ý để xác định hành vi nào thuộc mức nào.
Sau đó, văn bản còn nêu những trường hợp ngoại lệ.
Nếu vị tỳ khưu chỉ nói về việc hộ độ bằng y phục, thức ăn, chỗ ở và thuốc men thì không phạm điều này. Vị bị điên hoặc người vi phạm lần đầu trong trường hợp được quy định cũng không bị kết tội.
Nhưng câu chuyện chưa dừng ở đó.
Có những người phụ nữ hỏi vị tỳ khưu thường xuyên lui tới gia đình những câu như:
“Làm sao tôi có thể sinh được con?”
“Làm sao tôi có thể có con trai?”
“Làm sao tôi được chồng yêu quý?”
“Làm sao tôi được may mắn?”
“Làm sao tôi có thể dâng vật tốt nhất cho Ngài?”
Hoặc:
“Làm sao tôi có thể sinh về cõi trời?”
Vị tỳ khưu đều trả lời rằng hãy dâng vật thí hạng nhất.
Khi người phụ nữ hỏi vật thí hạng nhất là gì, vị ấy trả lời:
“Việc đôi lứa.”
Trong các trường hợp ấy, khi sự việc được trình lên Đức Phật, Ngài đều xác định vị tỳ khưu đã phạm tội tăng tàng.
Điểm này làm rõ thêm phạm vi của điều luật.
Không phải cứ nói đến chuyện tình dục là giống nhau. Điều Đức Phật đặc biệt ngăn chặn ở đây là việc một vị tỳ khưu dùng vị thế của người tu hành và lời nói của mình để ca ngợi hoặc tìm kiếm sự phục vụ tình dục cho chính bản thân, trong khi tâm đang bị dục vọng chi phối.
Góc nhìn cuộc sống từ giới Tăng Tàng thứ 4.
Điều khiến ông chú ý nhất trong câu chuyện này không phải chỉ là chuyện dục vọng.
Mà là khoảng cách giữa hình ảnh mình muốn người khác nhìn thấy và động cơ thật sự bên trong.
Ngài Ưu-đà-di vẫn đang khoác y, vẫn đi khất thực, vẫn đến nhà người khác và vẫn có thể nói chuyện về Pháp. Nhưng khi dục vọng nổi lên, lời nói của Ngài lại trở thành phương tiện phục vụ cho chính ham muốn ấy.
Đức Phật vì thế không chỉ xét một hành động đã xảy ra hay chưa. Ngài đi thẳng vào cái tâm đứng phía sau hành động.
Điều này rất gần với đời sống hiện nay.
Một người có thể nói mình không quan tâm tiền bạc, nhưng cả ngày chỉ nghĩ cách kiếm thêm tiền.
Có người nói mình không cần sự công nhận, nhưng mỗi bài đăng đều chờ người khác khen.
Có người nói mình tôn trọng người khác, nhưng khi có cơ hội thì lại dùng quyền lực để đạt điều mình muốn.
Cái miệng có thể nói một chuyện. Nhưng động cơ bên trong thường nói một chuyện khác.
Và nguy hiểm hơn, khi một người đang mang một vai trò được người khác tin tưởng, sự lệch lạc ấy còn có thể làm tổn thương niềm tin của rất nhiều người.
Bởi vậy, bài học sâu nhất của điều luật này không chỉ dành cho người xuất gia.
Nó nhắc mỗi chúng ta phải thường xuyên nhìn lại mình:
Tôi đang làm việc này vì điều gì?
Nếu thật sự vì điều tốt, tại sao tôi lại cần phải tìm cách biện minh?
Nếu thật sự không có ham muốn phía sau, tại sao tôi phải vòng vo để đạt được điều mình muốn?
Và nếu mình đang có một ham muốn mạnh mẽ, điều đầu tiên cần làm có lẽ không phải là tìm một lý do thật đẹp để che nó lại.
Mà là đủ thành thật để nhận ra:
“À, đây là lòng tham của mình đang nói.”
Nhìn thấy nó rõ ràng đã là một bước rất quan trọng.
Bởi khi không nhìn thấy ham muốn, ta thường tưởng mình đang làm điều đúng.
Còn khi đã nhìn thấy nó, ta mới có cơ hội dừng lại trước khi biến một ham muốn riêng của mình thành tổn thương cho người khác và làm mất đi niềm tin mà người khác đã trao cho mình.
Nguồn:
Hướng dẫn đọc Tam Tạng Kinh Điển - Gs. U Ko Lay (Tỳ khưu ni Huyền Châu dịch).
Tạng Luật - Bộ Phân Tích Giới Bổn - Chương Tăng Tàng (Tỳ khưu Indacanda)